![]() |
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
![]() |
![]() |
![]() |
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
![]() |
Религия и церковь на Кольском СевереЯзыческие верования древних жителей Кольской земли Утверждение православия на Кольском Севере (XVI—XVIII вв.) Религиозная жизнь Кольского Севера в XIX — начале XX в. Религиозные конфессии Кольского Севера в 1917—1980-е Религиозная жизнь на Кольском полуострове на рубеже XX—XXI вв.
|
Вкладчики средств | Часовни | Церкви |
Прихожане | 9 | 23 |
Отдельные лица | 6 | 13 |
Лопари | 4 | 3 |
Рыбопромышленники | 4 | 2 |
Казна, Синод, другие церковные и светские структуры | 1 | 6 |
Колонисты | — | 1 |
Общее изменение системы взаимоотношений государства и церкви после 1917 не могло не отразиться и на развитии государственно-церковных отношений в Кольском крае, хотя и со своими отличительными особенностями.
Так, осуществление Декрета "Об отделении церкви от государства и школы от церкви" на Кольском Севере началось позже, чем в других районах страны, однако уже первые попытки провести его в жизнь вызвали протесты. На общем собрании прихожан Кольской Благовещенской церкви 4 февраля 1918 было предложено просить Поместный собор добиться обеспечения духовенства жалованьем от казны. А в марте 1918 после очередной критики декрета было решено содержать священника на собственные средства. Одновременно, с апреля 1918, все церковно-приходские школы Александровского уезда перешли в ведение Народного комиссариата просвещения и финансировались из государственных средств (однако в Кольском 2-классном приходском и Мурманском высшем начальных училищах преподавание Закона Божия сохранялось на протяжении всего 1918, правда, платили за это священникам сами прихожане), в это же время были ликвидированы службы священников во флотских и армейских частях.
В связи с этим приход к власти правительства Северной области рассматривался церковью как благоприятный для нее. Так, в декабре 1919 комиссия государственного контроля при управлении г. Мурманска согласилась с необходимостью работ по отоплению и ремонту дверей в Никольской церкви. В планах строительства г. Мурманска в 1919 были отведены участки для строительства храма. Поэтому неудивительно, что, когда в Печенге появились английские войска, Трифоно-Печенгский монастырь оказал им помощь строительными материалами и размещением "на жительство в зданиях своих... за время борьбы с Финляндией и большевизмом в 1918 и 1919".
В то же время настороженность православной церкви вызывает активное распространение в 1919 баптистского вероучения в районах железнодорожных станций Имандра и Оленья, появление в г. Мурманске общества евангельских христиан, католические богослужения падре Эжена в г. Коле.
После падения Временного правительства Северной области на Кольском п-ове с 1920 началась практическая реализация Декрета об отделении церкви от государства, происходили массовые закрытия храмов и монастырей, конфискации церковного имущества и зданий, репрессии против духовенства. К сентябрю 1921 в Мурманском благочинии числилось лишь 10 приходов: 3 городских (Кольский, Мурманский, Александровский) и 7 сельских (Кильдинский, Нотозерский, Ловозерский, Териберский, Гавриловский, Рындский и Китовский).
В связи с тем что жалованье священникам, выплачиваемое жителями, было невелико или не назначалось вовсе, многие священнослужители вынуждены были работать в светских учреждениях, как, например, священник Кольского собора Константин Мелетиев, который стал делопроизводителем при волостном отделе ЗАГСа, а священник Алексей Копылов работал бухгалтером в Териберском кооперативе и в местном профсоюзе рыбаков.
С 1921 начинаются закрытия храмов на Кольском Севере. В 1921—1922 были закрыты 2 лютеранские кирхи в г. Александровске и с. Ура-губа, православная церковь в с. Титовка; в 1924 была закрыта церковь в г. Мурманске; в Дома просвещения были превращены церкви Костровского и Сонгельского погостов. Особую массовость волна закрытий молитвенных зданий приобрела в 1930-е. Были закрыты все церкви и часовни г. Колы, в 1940 — церкви Иоканьги и Кандалакши.
К началу 1940-х из 53 церквей и 28 часовен 1917-го не осталось ни одного действующего храма. Все они были переоборудованы под ясли и школы, медпункты и аптеки, избы-читальни и склады, общежития, чайные и т. п.
Начиная с 1921, и особенно в 1930—1940-е, были репрессированы многие священники, части из них предъявили обвинения в антисоветской или повстанческой деятельности либо в шпионаже в пользу Финляндии, другим — в распространении антисоветской и антиколхозной пропаганды и "религиозном одурманивании населения".
Так, священников А. А. Красильникова (с. Ковда) и А. В. Суворова (г. Кандалакша) в 1933 обвинили в участии в кандалакшской шпионско-диверсионной повстанческой ячейке и деятельности по подрыву обороноспособности СССР, приговорив к высылке в Северный край (реабилитированы в 1959); В. Ф. Боголепова (Княжая губа) в 1938 — в участии в повстанческой организации, контрреволюционной агитации, приговорив к расстрелу (реабилитирован в 1959); Ф. С. Абросимова в 1940 — в шпионаже в пользу Финляндии и сотрудничестве с фашистскими монархическими организациями, осудив на восемь лет заключения в исправительно-трудовом лагере (реабилитирован в 1992).
Священник Кольского Благовещенского собора К. М. Мелетиев был арестован и расстрелян в 1937 как руководитель организации церковников, проводивший среди населения контрреволюционную агитацию против ВКП(б) и советской власти, распространявший слухи о возрождении храмового строительства в соответствии с новой "сталинской" Конституцией (реабилитирован в 1989).
Более нейтральной первоначально была позиция в отношении других конфессий — евангельских христиан, баптистов и мусульман, общины которых появились в годы строительства Мурманской железной дороги, революции и Гражданской войны. Им вплоть до конца 1920-х выдавались разрешения на проведение необходимых обрядов в общественных местах. Однако к концу 1930-х и они прекратили свое существование.
С начала Великой Отечественной войны на "церковном фронте" установилось затишье, а с 1943 начинается политика поиска диалога с церковью, в результате которой последующие 15 лет явились для нее относительно спокойным периодом. Новый курс советской власти в отношении церкви на местах реализовывали уполномоченные Совета по делам церкви. При Мурманском ОИК эту должность с 1944 заняла Т. В. Киселева. Изменение политики выразилось прежде всего в появлении возможности вновь открывать храмы по ходатайствам верующих. В течение 1945—1947 Мурманский ОИК согласился с предложениями (за это время было подано 11 ходатайств) об открытии в области молитвенных домов в гг. Мурманске (первый настоятель — священник В. Жохов) и Кировске (отец А. Шаповалов) и двух церквей в с. Ковда и пос. Кола (Н. Пулькин, В. Обнорский). Несмотря на настороженное отношение местных властей, не вмешивающихся в деятельность церкви на территории области, но и не поощрявших ее, она старалась использовать возможности для своего развития на Кольском Севере. Многие из приехавших священников пользовались авторитетом и уважением среди верующих.
С конца 1950-х на Кольском п-ове, как и в СССР в целом, начинается новая волна борьбы с церковью и религией. В течение 1960 были закрыты церкви в Коле и Ковде (как утверждалось, по многочисленным просьбам трудящихся). Однако при попытке выполнения решения Мурманских ГИК и ОИК 1961 власти натолкнулись на резкое сопротивление со стороны части верующих, которые около года дежурили у церквей, не допуская в них представителей власти. Оценив действия местных властей как "недопустимый административный перегиб в борьбе с религией", центр вынудил Мурманский ОИК отменить прежнее решение. Это крайне редкий для тех лет случай, когда сопротивление верующих заставило власти отступить. Таким образом в области в начале 1960-х сохранилось 2 действующие церкви — Свято-Никольская в Мурманске и Казанская в Кировске.
С середины 1960-х религиозный вопрос во многом утратил свою остроту и для власти. Признавая наличие административных "перегибов", партийно-государственный аппарат продолжил борьбу с религиозностью населения менее радикальными средствами. И в этот период местные органы власти вмешивались во внутренние дела церковных приходов, осуществляли контроль за религиозностью населения, церковными активистами и священниками. Велась статистика обрядов крещения и похорон. При этом власти вынуждены были констатировать, что число крещений растет: только за 5 лет оно увеличилось с 878 в 1976 до 1032 в 1980. При этом крещение детей школьного возраста возросло более чем в два раза, совершеннолетних — на 35%. Несмотря на сложные бытовые условия, службы в храмах Мурманска и Кировска совершались ежедневно, а с конца 1980 — 2 раза в день.
В послевоенный период, несмотря на антирелигиозную и атеистическую деятельность Советского государства, в крае стали появляться новые религиозные течения и группы: в 1953 возобновила деятельность община евангельских христиан-баптистов, с 1976 — община адвентистов седьмого дня (г. Мурманск), с 1981 — община евангельских христиан в духе апостолов (г. Кандалакша).
Явное оживление религиозной жизни в области отмечалось с 1985. Так, в апреле 1985 после обращения к нему с письмом трех тысяч жителей г. Мурманска лично Генеральным секретарем ЦК КПСС М. С. Горбачевым было разрешено строительство нового здания церкви в Мурманске. Строительство под руководством настоятеля Георгия Козака заняло 1,5 года, и 19 октября 1986 Свято-Никольский храм был открыт.
Оживление религиозной активности в области проявлялось как в росте обрядности, так и в увеличении просьб о регистрации религиозных объединений. В 1988 были зарегистрированы 2 православные общины в Кандалакше и Мончегорске. Существовали и 2 незарегистрированные общины Совета церквей евангельских христиан-баптистов и общины пятидесятников и иеговистов.
Все более заметные изменения в государственно-церковных отношениях, начавшиеся в годы перестройки, привели с начала 1990-х к их коренному пересмотру как в СССР в целом, так и в Мурманской области.
Растет число различных религиозных объединений. В 1990 в области начал действовать Кольский христианский центр (входит в Союз христиан веры евангельской — пятидесятников (в России)), в октябре 1991 были зарегистрированы общины финской Евангелическо-лютеранской церкви, адвентистов седьмого дня, духовного совета бахаистов (община существовала с 1990); в 1992 — Мурманское мусульманское религиозное объединение, приход Новоапостольской церкви в Мурманске, "Общество сознания Кришны"; в 1994 — община Церкви Христа. Появляются отдельные христианские миссии и миссионерские общества (Мурманское отделение межрегиональной миссии "Гедеон", мурманская христианская русско-норвежская "Арктическая миссия", областное добровольное христианское миссионерское общество "Добрый самарянин"). У некоторых из них (новоапостольские христиане, иеговисты) есть приверженцы в областных населенных пунктах, но основное поле деятельности большинства — г. Мурманск. Количество сторонников, как правило, колеблется от 50 до нескольких сотен человек. Все эти течения объединяет поддержка из-за рубежа.
Свобода совести открыла и объединения деструктивного характера. В 1992—1993 в области функционировало "Белое братство", в 1994 появлялись члены секты "Аум Синрикё", но закрепиться им не удалось. Известны случаи проявления сатанизма (сатанинская символика на кладбище в пос. Никель, самоубийства молодых людей и др.).
В целом, к середине 1990-х религиозная картина края выглядела следующим образом:
1990-е — период активного возрождения Русской православной церкви. Восстанавливаются старые и строятся новые храмы и часовни: церковь Иоанна Предтечи (г. Кандалакша, 1989), церковь Святых мучениц Веры, Надежды, Любви и матери их Софии (г. Североморск, 1991), церковь Святого архистратига Михаила (пос. Росляково, 1991), церковь Святых мучеников Бориса и Глеба (пос. Борисоглебский, 1992), церковь Димитрия Прилуцкого (г. Оленегорск, 1993), церковь иконы Богородицы "Всех Скорбящих Радость" (пос. Мурмаши, 1994), Свято-Троицкая церковь (Заполярный, 1995), церковь Успения Пресвятой Богородицы (г. Апатиты, 1995), церковь Святого Пантелеймона (Мурманск, 1995), церковь Успения Пресвятой Богородицы (г. Ковдор, 1996), часовня Ксении Петербургской (база отдыха "Лесная", 1996), церковь "Живоносный источник" (г. Мурманск, МРП, 1996), Свято-Вознесенский собор, второй кафедральный собор Мурманской и Мончегорской епархии (г. Мончегорск, 1997), церковь Георгия Победоносца (г. Снежногорск, 1998), храм Спаса на Водах (Мурманск, 2002), храм Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа (г. Кировск, 2004), храм Введения во храм Святой Богородицы (Мурманск, 2006).
Мурманский ОИК 4 ноября 1990 принял решение "О возвращении Кольского Благовещенского храма Русской православной церкви и строительстве в г. Кола здания Музея поморского культуры и быта".
27 декабря 1995 была образована Мурманская и Мончегорская епархия, которую возглавил епископ Симон (в настоящее время архиепископ). Одной из насущных задач архипастыря стало восстановление Трифоно-Печенгского монастыря (1997).
В июле 1997 Мурманскую область (города Мурманск, Кола, Мончегорск и Североморск) посетил Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II, освятивший Свято-Вознесенский кафедральный собор.
Во 2-й половине 1990-х идет процесс исчезновения одних (христианская миссия милосердия "Гедеон", "свидетели Иеговы" и др.) и возникновения новых (Мурманская христианская церковь, 1998; Церковь евангельских христиан "Голгофа", 1999; религиозная организация современного иудаизма "Мурман" и Еврейская община г. Мурманска, 2000—2001; Армянская апостольская церковь, 2002) религиозных объединений.
В 1998 в области официально действовало 71 объединение и 66 существовало без регистрации, в 1999 их число выросло до 151, а к 2003 — до 200, в 2004 — 211 религиозных объединений (67 — РПЦ, 114 — протестантских и 30 — нехристианских). Из них зарегистрировано только 103 объединения 20 конфессий. По состоянию на 1 января 2007 на территории Мурманской области осуществляли деятельность 106 религиозных организаций 16 религиозных конфессий.
Религиозные объединения в Мурманской области на 1 января 1995:
Конфессия или религиозная группа | Религиозные объединения (приходы) | Периодические издания | Духовные школы, курсы | |
всего | в том числе зарегистрированные | |||
Русская православная церковь Московского Патриархата | 22 | 21 | 1 | 2 |
Российская Православная свободная церковь | 1 | |||
Мусульманские объединения | 2 | 1 | 1 | |
Школа буддизма | 1 | 1 | ||
Римско-католическая церковь | 1 | |||
Союз церквей евангельских христиан-баптистов (ЕХБ) | 8 | 5 | 1 | |
Совет церквей ЕХБ | 2 | |||
Церковь адвентистов седьмого дня | 8 | 1 | 1 | |
Евангелическо-лютеранская церковь | 1 | 1 | ||
Союз христиан веры евангельской | 5 | 2 | ||
Евангельские христиане в духе апостолов | 1 | 1 | ||
Свидетели Иеговы | 8 | 1 | ||
Новоапостольская церковь | 7 | 1 | ||
Общество сознания Кришны | 7 | 1 | 1 | |
Бахай | 2 | 1 | ||
Церковь Христа | 13 | 3 | 3 |
Многие религиозные организации — собственники финансовых и материальных средств. Так, 56 приходов Мурманской и Мончегорской епархии имели в своем владении наряду с храмовыми зданиями жилые дома, хозяйственные постройки, пекарни, автотранспорт и пр. (2003).
Безусловное лидерство по числу приверженцев — у Русской православной церкви, однако число организаций баптистов, иеговистов, пятидесятников и адвентистов седьмого дня растет довольно быстрыми темпами. Сегодня более 30% населения — верующие, средний возраст которых 20—40 лет.
Практически все конфессии и группы осуществляют благотворительную и просветительскую деятельность в крае, немало делают в социокультурной сфере, пытаясь привлечь к себе внимание общественности и помочь нуждающимся. Например, руководство Новоапостольской церкви ежегодно передает по 100 тыс. руб. на организацию медицинской помощи детям. Протестантские церкви организуют для беднейших слоев населения бесплатное питание, помогают одеждой, обувью. Православной церковью открыт специальный отдел по социальному служению, в рамках которого действуют программы "Милосердие", "Патронажная служба", "Благотворительные столовые", "Благотворительная минипекарня", "Бабушки", "Рождественские подарки для детей".
В Мурманской и Мончегорской епархиях действует 8 отделов: по религиозному образованию и катехизации; социальному служению; по взаимодействию с Вооруженными силами, Управлением внутренних дел и Федеральной службой исполнения наказаний; молодежный; паломнический; издательский; комиссия по канонизации святых и литургическая группа.
Епархиальные приходы входят в состав 6 благочиний: Мурманскоого, Мончегорского, Кандалакшского, Терского, Александровского и Печенгского.
Религиозные организации имеют опыт работы с наркоманами, беспризорниками. При наркологической клинике "Панацея" в Мурманске создан православный приход Святителя Луки. В Трифоно-Печенгском монастыре в течение нескольких лет организовывались духовно-оздоровительные лагеря для трудных подростков.
В рамках областной программы "Дети Кольского Севера" при Мурманской и Мончегорской епархиях с 2001 действует Православный молодежный центр, который ставит целью "полноценное развитие православной духовной культуры, физическое и профессиональное становление гражданина своей страны".
С 2004 на базе МГТУ епархия осуществляет проект организации высшего теологического образования. В 2006 в епархии действовали 25 воскресных школ, епархиальные катехизаторские курсы. В области работают 4 духовно-просветительских православных центра в Мурманске, Апатитах, Мончегорске, Кандалакше.
Священнослужители оказывали моральную поддержку родственникам погибших на АПЛ "Курск" в 2000. В сентябре 2004 протоиерей Андрей Амелин на корабле "Адмирал Чабаненко" участвовал в походе отряда боевых кораблей Северного флота. Священники регулярно общаются с бригадой морских пехотинцев (пос. Спутник). В поселке действует детская воскресная школа.
В нескольких колониях Мурманской области действуют общины верующих. Церковь организует оказание материальной и продовольственной помощи заключенным, выступления священников перед личным составом УВД. Духовенство епархии содействует открытию часовен и церквей на территории колоний (исправительная колония № 23 пос. Ревда и др.).
Губернатор и правительство проводят политику невмешательства во внутренние дела религиозных организаций. В Мурманской области многие конфессии не имеют своих культовых сооружений.
В феврале 2004 в рамках круглого стола местные власти предложили представителям 7 конфессий участки под строительство храмов.
В 2006 в г. Мурманске началось строительство католического храма. В течение нескольких лет не мог решиться вопрос о строительстве мечети в г. Мурманске (не устраивал выделенный участок, протестовали жильцы близлежащих домов). Однако в 2006 найдено устраивающее всех решение, строительство должно начаться в ближайшее время. Резкий протест общественности г. Мурманска вызвало выделение земельного участка для строительства центра свидетелей Иеговы в районе Росты. В результате городская администрация провела общественный опрос в марте 2007. После обсуждения за строительство высказалось 116, против — 269. Это лишь один из многих примеров, позволяющих говорить о сформировавшемся религиозном факторе, существенно влияющем на жизнь Мурманской области.
Религиозные организации на 1 января 2007:
Конфессия или религиозная группа | Количество зарегистрированных религиозных объединений |
Русская православная церковь | 50 |
Союз христиан веры евангельской (пятидесятники) | 18 |
Свидетели Иеговы | 8 |
Церковь адвентисты седьмого дня | 7 |
Союз церквей евангельских христиан-баптистов (ЕХБ) | 6 |
Евангельские христиане | 6 |
Иудейские общины | 2 |
Римско-католическая церковь | |
Армянская апостольская церковь | |
Евангельские христиане в духе апостолов | |
Евангелическо-лютеранская церковь | |
Новоапостольская церковь | |
Мусульманские объединения | |
Общество сознания Кришны | |
Бахай | |
Церковь Христа | |
Итого | 106 |